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象頭神甘尼薩
在印度教，格涅沙代表「萬主之主」 ，也說成是甘尼薩或甘奈施，也經常代表加內帕蒂? ?也是最著名和最崇敬的神（婆羅門）的其中一種描繪。他是濕婆和帕娃蒂的長子，巴拉蒂、帕特爾和悉提的丈夫。他在馬拉地語、馬拉雅拉姆、埃納德語也被稱為頻那夜迦，在特魯古語頻那夜卡都。 「Ga」代表菩提（覺悟），「Na」代表「識」（智慧）。甘尼薩因此就被認為是覺悟與智慧的主人。
他被描繪為大腹便便，黃色或紅色的神，擁有四個頭，還有一個長著長牙的象頭，坐著，或者伴隨著一隻耗子。他經常被描繪成坐下，一條腿舉到空中，越過另一條。典型地，他的名字前綴是印度教的尊敬頭銜，「Shree」或者師利（印度教為先生之意）。
甘尼薩的信徒廣泛地分佈，甚至在印度以外。他的獻奉者都稱為戛那帕提亞。像頭神的節日在整個印度都是極大地狂熱和投入地慶祝，但在孟買，國家的金融首府，因為履行的規模，節日呈現出一種特別的意義。
就像印度教描繪的其他神的外在形式的情形一樣，梵天的人形外貌裡（也作為主自在王而提及到），甘尼薩的外形也是裝滿很多意義和象徵的原型，表達出一種盡善盡美的狀態，同樣也意味著獲得它。
事實上，甘尼薩也是發現自己內在神性的象徵。甘尼薩是第一個聲音OM，讚美詩就由此生。當夏克荻（能量）和濕婆（物質）相遇，聲音（甘尼薩）和光（山達）誕生了。
他代表了力量和仁慈，力量和美麗之間的完美平衡。他也象徵著有判斷力的智能，提供感知真理與幻想，真實與非真實之間的差別。
甘尼薩的所有特徵和屬性的描繪可以屬於聖人阿闥婆《甘尼薩奧義書》（一本奉獻於甘尼薩的奧義書）找到，裡面的甘尼薩被看成是與婆羅門和阿特曼一樣。
依照印度教肖像學的嚴格規則，甘尼薩只有二臂的外形是被禁止的。從而，甘尼薩通常地被看成是擁有四臂，象徵著他們的神性。一些形象可以是六臂，八臂，一些是十臂，一些還有十二臂，甚至十四臂，每一隻手臂都帶有一種象徵，與其他的手臂不同，依照一些學者所說，總共加起來大約有五十七種象徵。甘尼薩的肖像是一個合成物。四種動物：人、大象、大毒蛇，還有耗子，各自形成了他的肖像的組成部分。所有這些都是個別地和整體地擁有深遠的象徵意義。
籠統地說，由於甘尼薩是財富之主，提供繁榮和財富，也是物質或精神秩序障礙的摧毀者。因為這個緣故，在承諾各種任務之前（比如旅遊、參加考試、管理商業、求職、舉行儀式），已經捲入在優雅裡面，連同著像Aum Shri Ganeshaya Namah（招呼甘尼薩的名字）那樣的咒語，或者相似之物。也是為了這個緣故，傳統上，所有印度教的祈禱歌（虔誠的聖歌）開始的時候，首先是向主甘尼薩祈禱，「良好開端」之主的聖歌。在所有的南亞次大陸和印度教文明當中，主甘尼薩是放置在任何新房或住所的首要偶像。
此外，甘尼薩也與第一脈輪（能量輪）聯結在一起，代表守恆和生存的本能，繁殖和物質安康。
甘尼薩體內的每一元素都有它自己的價值和意義：
象頭象徵忠誠，智能和判別的力量
事實上他只擁有一隻長牙（另外一隻已經損壞），象徵甘尼薩能夠克服所有形式的二元論。
寬大的耳朵表示智慧，能夠段聽人們的話，尋求幫助和投身精神的真理。它們象徵著傾聽的重要性，以致收集思想。耳朵是用來獲取知識。大耳朵象徵神被知曉了，所有知識就會被知曉。
彎曲的象鼻象徵潛在的智力，表明了他們本身辯別真實與虛幻的能力；前額是三叉戟（濕婆的武器，類似於三叉戟式飛機），象徵著時間（過去，現在和未來），甘尼薩從頭到尾掌握它。
甘尼薩壹狀的腹部包括了無限全域。它表示自然的慷慨和施捨，甘尼薩能夠吞下宇宙的悲哀，保護世界。
他雙腿的姿勢（一隻在地上，另一隻高舉半空）表示生活的重要性，參與的靈性世界同樣也在物質世界中，能夠活在世上而不屬於這個世界。
甘尼薩的四臂代表微妙的身體的四個內在屬性，那就是：精神（超自然力量，威望），智力（菩提），自我（阿汗卡拉），還有設定的道德心（西塔）。主甘尼薩代表純粹的意識——阿特曼——能夠讓這四種屬性作用於我們。
手揮舞著斧頭，象徵去除所有慾望，痛苦和苦難的忍受者。甘尼薩這把斧頭可以打擊和抵制障礙。這把斧頭也可以把人刺向正義和真正的道路。
第二隻手握著鞭子，象徵虔誠的人與永恆祝福的神的連結力量。鞭子傳達著世間的配屬和慾望應當要擺脫。
第三隻手是轉向奉獻者，這是一個祝福的姿勢，是庇護和保護。
第四隻手握著蓮花，象徵著人類演化的最高目標，意識到內在自我的甜蜜。
甘尼薩也被定義為奧卡拉，那就是「擁有『嗡』聲（或奧姆）的形態（參看甘尼薩的名字部分）。事實上，事實上他的身體形狀是梵文字母的輪廓副本，象徵著著名的比加曼陀羅。為止，甘尼薩被認為是整個宇宙的肉體化身。他位於整個現象世界（外士瓦哈拉，傑加多哈拉）的基礎。此外，在泰米爾語裡面，神聖的音節根據傳聞，正好是用作對甘尼薩的象頭形狀進行回憶。
甘尼薩斷掉的長牙，正如上面所述，最初是代表他克服或「突破」二元幻相的能力。然而，有很多其他的意思與這個象徵連結在一起。
根據一種解釋，甘尼薩的神聖坐騎，耗子，是代表智慧，才幹和智能。它像片著研究神秘主題的每一片刻。一隻耗子能夠引向地底之下的秘密生命。從而，這也是一個無知的標記，支配著黑暗，懼怕光明和知識。作為主甘尼薩的坐騎，耗子是在教導我們經常要保持警覺，用光明和知識來照亮我們的內在本性。
甘尼薩和耗子都喜愛莫達克，一種傳統拜祭典禮上提供的糧果盤。耗子與甘尼薩的關係中，通常是被描繪成非常細小，與其他神的坐騎形成鮮明對照。然而，在馬哈拉施特拉藝術傳統中，曾經把它描繪成一隻非常巨大的老鼠，因為甘尼薩騎上去，就像騎馬一樣。另一種解釋就是老鼠（穆斯卡或阿克胡）是代表自我，擁有所有慾望的頭腦，對個體感到自豪。甘尼薩，騎在老鼠上，成為了這些趨向的主人（並不是奴隸），標誌著智力和超越頭腦的所有判別能力。此外，老鼠（尤其是大自然中貪婪的）經常是被描繪成一碟糖果，而他在把一口食物夾雜在雙爪之間的時候，雙眼朝向甘尼薩，就像期待著一種從甘尼薩而來的秩序一樣。這代表著頭腦已經完全服從於較高能力的智能上，頭腦在嚴格的監督之下，甘尼薩注視著，並不走近食物，直到得到允許。
有趣的是，要留意依照傳統，甘尼薩是如何由他的母親帕娃蒂不經過丈夫濕婆的干涉而生出。事實上，濕婆，是永恆的（薩達濕婆），並不感覺到對孩子的任何需要。因此，甘尼薩是專有地由帕娃蒂的女性慾望所生。從而，甘尼薩和他的母親的關係是獨一無二和特別的。
這種熱愛的原因就是南印度的傳統把甘尼薩描繪成一位獨身者（看看他獻身於他母親的秩事）。據說甘尼薩相信他的母親是宇宙中最美麗和最完美的女人，大聲呼叫：「如果有一個像她那樣美麗的女人，我就娶她。」
另一方面，在北印度，甘尼薩經常被描繪成與梵天的兩個女兒結婚：菩提（智慧）和神功（精神力量）。在北印度，甘尼薩一般地被描繪成伴隨著薩拉瓦蒂（文化與藝術女神）和拉克什米（幸運與繁榮女神），象徵著這些品質經常是伴隨著他，已經發現了他自己的內在神性。但這並不意味著蒴拉瓦蒂和拉克什米是甘尼薩的配偶，事實上這是象徵性地描繪了財富，繁榮和成就同樣地是伴隨著智慧，審慎和忍耐，這就是甘尼薩的象徵意義。
印度教神話的高度銜接性呈現在很多故事裡面，解釋了甘尼薩獲取象頭的方式；經常是這種特殊屬性的源頭，可以在講述他出生的同樣秩事裡面找到。這些相同的故事提示了眾多他的流行祭禮的源頭。
最著名的故事很可能是來自濕婆往世書了。一次，他的母親帕娃蒂正想去洗澡，她的周圍並沒有侍從守候，阻止任何人進入房間。從而，她準備清潔身體的時候，從薑黃根粉末麵團之外創造了一個男孩的偶像（薑黃根粉是用作防腐和冷卻模具），影響了裡面的生命，因此甘尼薩就誕生了。帕娃蒂命令甘尼薩不要讓任何人進入房間，甘尼薩順從地履行母親的命令。過了一會兒，濕婆從外面回來，他正想進入房間，甘尼薩阻止他。濕婆被這個膽敢挑戰他的陌生小男孩激怒了。他告訴甘尼薩說他是帕娃蒂的丈夫，要求甘尼薩讓他進入，但甘尼薩除了他的母親之外，不聽任何人的命令。
濕婆喪失他的耐性，與甘尼薩發生了一場激戰。最後，他用三叉戟重擊了甘尼薩的頭部。當帕娃蒂走出來的時候，她看見她的兒子奄奄一息，感到非常憤怒和悲傷。她要求濕婆馬上恢復甘尼薩的生命。不幸的是，甘尼薩的三叉戟如此地強大，以致甘尼薩頭部飛到了遠處。所有尋找頭部的嘗試都是徒勞。濕婆然後派遣了他的天上軍隊（加內）去尋找，無論什麼生物，只要是沉睡著，面向北部，就可以取下頭來。他們找到了一頭以這種方式沉睡的大象，把它的頭斬來，把象頭安置在甘尼薩的身體上，救回了他的性命。從此以後，他被稱作加內帕蒂，或者是天上軍隊的首腦，任何人在採取行動之前都崇拜他。
另外一個關於甘尼薩和他的象頭的起源就是。一次，一位阿修羅（魔鬼）擁有一頭大象的特徵，稱為加傑修羅（象頭魔鬼），正經歷著悔罪。濕婆，對這種苦行感到滿意，決定承認他，無論他想要什麼恩賜，都是作為一種回報。這個魔鬼希望能夠從自己的身體中散發出火來，這樣就沒有人膽敢靠近他。主批准了他的要求。加傑修羅繼續他的悔罪，而濕婆，不時地出現在他面前，再一次問他想要什麼。魔鬼回答：「我希望你住在我的胃裡面。」
濕婆甚至准許這種要求，他佔據了這個魔鬼的胃。事實上，濕婆也被認為是寶拉商卡亞，因為他是一個容易勸解的神；當他對奉獻者感到滿意的時候，無論奉獻者想要什麼，他都會准許，這，有時會顯著地產生出錯綜複雜的境遇。為止，他的妻子帕娃蒂，到處尋找他而毫無結果。她轉向她的兄弟毗瑟奴，作為最後的援助，要求他去尋找她的丈夫。他，知曉一切，打消她的顧慮，說：「親愛的妹妹，不要擔心，你的丈夫是寶拉商卡亞，迅速地給予奉獻者想要的禮物，絲毫地沒有考慮到結果；為此，我認為他讓他自己陷入困境裡面。我會查明發生什麼事。」
然後毗瑟奴，宇宙遊戲的全能導演，上演了一部小型的喜劇。他把南迪（濕婆的公牛）變成了一隻會跳舞的牛，引領他到加傑修羅面前，追隨著，同時地，出現了一位笛手。公牛迷人的表演把魔鬼變得入迷，他要笛手告訴他到底想要什麼。悅耳的毗瑟奴回答說：「你可以把我想要的東西給我嗎？」加傑修羅回答說：「你認為我是什麼？我可以給予你要求的東西。」
笛手然後說：「既然是這樣，那麼就把濕婆從你的胃裡面釋放出來吧。」加傑修羅明白到這不是別人，正是毗瑟奴，唯一一位知道這個秘密的神，他用腳擲自己。釋放了濕婆之後，他向他要求另一件最後的恩賜：「我已經受到你很多恩賜的祝福；我的最後請求就是在我死的時候，讓每一個人都記住我和崇拜我。」濕婆然後把他的兒子帶來，套上了加傑修羅的頭。從此以後，在印度，這種傳統在任何行為裡面，為了得到繁榮，首先一定要崇拜甘尼薩。這是濕婆給予加傑修羅恩賜的結果。
一個源自《梵天往世書》的眾所周知的短小故事，敘述了甘尼薩誕生的另一個版本。在濕婆的堅持下，帕娃蒂禁食了一年去勸解毗瑟奴，這樣他就給予一個兒子。主奎師那，完成獻祭之後，宣佈他在每一劫（年代）中把自己化成成她的兒子。因此，奎師那成為了帕娃蒂所生的迷人嬰兒。這件事被熱烈地慶祝，所有的神都被邀請去看看這個嬰兒。然而，薩尼（土星），蘇利耶（太陽）的兒子，不願去看這個嬰兒，因為薩尼的凝視據說是有害的。然而，帕娃蒂卻堅持要他看看嬰兒，薩尼照做了，嬰兒的頭立即地掉下來，飛到了哥樓卡。毗瑟奴看見濕婆和帕娃蒂受到如此不幸的打擊，他坐上他神的神鷹揭路茶，匆忙趕到Pushpa-Bhadra河，並且在那裡帶回了一個年輕大象的頭。像頭與帕娃蒂無頭的兒子連結在一起，這樣他就復活了。嬰兒被命名為甘尼薩，所有的神都祝賀甘尼薩，祈求他的力量和繁榮。
另一個甘尼薩誕生的故事是涉及到濕婆與一位聖人的兒子阿迪亞的迴旋中。濕婆把生命儲存在死亡的男孩裡，但這並不能平靜聖人卡斯雅帕的暴行，他是七位偉大聖者之一。卡斯雅帕公然詛咒濕婆，聲稱濕婆的兒子會失去他的頭。這事發生了，因陀羅的大象的頭用作取代它。還有一個故事就是講述了在某個時候，帕娃蒂用洗澡水潑到恆河上，這些水被象頭神馬利尼喝了，生下了一個擁有四臂和五個象頭的嬰孩。恆河女神認領了他，把他當作她的兒子，而濕婆神卻聲稱他是帕娃蒂的兒子，把他的五個頭減為一個，把他冊封為障礙物的管理者。
在史詩《摩訶婆羅多》的第一部分，據說聖人毗耶娑要求甘尼薩轉錄他口述的詩。甘尼薩答應了，但只是以毗耶娑能夠流利、無間斷地把詩背誦為條件。這位聖人，作為交換，也提出條件，那就是要求甘尼薩不僅能夠寫，並且能夠在他把所聽到的記下來之前明白所有一切。這樣，毗耶娑僅是通過背誦難記的詩句，就可以從不間斷的談話中復原一小部分，而甘尼薩卻並不能明白。口述開始，但在勿忙的書寫中，甘尼薩的筆弄壞了。他折斷一隻象牙，把它當作筆，這樣抄寫就可以在毫無中斷下進行，他也遵守了他的諾言。
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就跟我們這的狗來富一樣意思
你可想像把耗子當神崇拜有多可怕吧
還有專門養耗子膜拜耗子的神廟.......天呀
印度的神明故事好多啊，獸頭神怎麼看也很奇怪 好難啊,謝謝大大的分享<br><br><br><br><br><div></div> 謝謝大大分享我又上了一課 到底有多喜歡大象阿
每一個肖像都是象頭人身
如果是單純的大象我比較能接受
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